Travail de groupe

Exercice de préparation type Bac

Travail de groupe

Texte de PLATON, Alcibiade : préparez le brouillon d’une question type bac et présentez votre réponse à l’oral.

Question d'interprétation philosophique : Quel type de regard doit-on porter sur soi-même afin de mieux se connaître ?

Question de réflexion philosophique : La recherche de soi est-elle une entreprise vaine ? [Utiliser les autres textes de la leçon et vos propres connaissances pour nourrir votre réflexion]

TEXTE N°1 : PLATON, Alcibiade (Ve s. av. J.-C.)
1. SOCRATE : De quelle manière pourrions-nous connaître très lucidement ce « soi-même essentiel » ? Il apparaît que si nous le savions, nous nous connaîtrions aussi nous-mêmes. Mais par les dieux, l’heureuse parole de l’inscription delphique que nous rappelions à l’instant, ne l’entendons-nous pas ? […] Si c’était à notre regard, comme à un homme, que l’inscription s’adressât en lui donnant ce conseil : « Regarde-toi toi-même » ; comment comprendrions-nous le sens de cet avis ? Ne serait-ce pas destiner l’oeil à porter son regard sur un objet dans lequel il se verrait lui-même ? 2. ALCIBIADE : C’est clair. 3. SOCRATE : Demandons donc quel est, parmi les objets, celui sur lequel il faut diriger notre regard pour voir en même temps cet objet et nous-mêmes ? 4. ALCIBIADE : À l’évidence, Socrate, un miroir ou un objet du même type ? 5. SOCRATE : C’est juste. Mais l’oeil, moyen de notre vision, ne renferme-t-il pas quelque chose semblable à un miroir ? 6. ALCIBIADE : Absolument. 7. SOCRATE : Tu as sans doute remarqué, qu’en portant son regard sur l’oeil de quelqu’un qui nous fait face, notre visage se réfléchit dans ce qu’on appelle aussi sa pupille, comme en un miroir ; celui qui porte ainsi son regard, y voit son image. 8. ALCIBIADE : Tu dis vrai. 9. SOCRATE : Ainsi donc, un oeil contemplant un autre oeil et dirigeant son regard sur ce qu’il y a de meilleur en lui, c’est-à-dire vers cette pupille qui est le moyen de sa vision, peut ainsi se voir lui-même. 10. ALCIBIADE : Évidemment. 11. SOCRATE : Mais s’il venait à jeter son regard sur quelque autre partie du corps de l’homme, ou sur quelque autre objet, sauf celui auquel l’oeil se trouve être semblable, il ne se verrait nullement lui-même. 12. ALCIBIADE : Tu dis vrai. 13. SOCRATE : Il en résulte que si l’oeil veut se voir lui-même, c’est sur un oeil qu’il doit porter son regard et sur cette partie de l’oeil où se trouve sa capacité propre, c’est-à-dire, je pense, la vision ? 14. ALCIBIADE : C’est bien cela. 15. SOCRATE : Eh bien, cher Alcibiade, l’âme à son tour, si elle veut se connaître elle-même, n’est-ce pas vers une âme qu’elle doit regarder et surtout vers cette partie de l’âme en laquelle réside la capacité propre d’une âme, la sagesse, ou encore vers telle autre partie qui lui est semblable ? 16. ALCIBIADE : C’est bien mon sentiment, Socrate. 17. SOCRATE : Or, sommes-nous à même de dire qu’il y ait dans l’âme quelque réalité plus divine que celle qui se rattache à la connaissance et à la pensée ? 18. ALCIBIADE : Nous n’en sommes pas capables. 19. SOCRATE : C’est donc au Divin que ressemble cette capacité de l’âme, et quand on jette le regard vers elle et que l’on reconnaît tout ce qu’elle a de divin, Dieu et la pensée, c’est alors qu’on est bien prêt de se connaître parfaitement soi-même.

TEXTE N°1 : PLATON, Alcibiade (Ve s. av. J.-C.)

1. SOCRATE : De quelle manière pourrions-nous connaître très lucidement ce « soi-même essentiel » ? Il apparaît que si nous le savions, nous nous connaîtrions aussi nous-mêmes. Mais par les dieux, l’heureuse parole de l’inscription delphique que nous rappelions à l’instant, ne l’entendons-nous pas ? […] Si c’était à notre regard, comme à un homme, que l’inscription s’adressât en lui donnant ce conseil : « Regarde-toi toi-même » ; comment comprendrions-nous le sens de cet avis ? Ne serait-ce pas destiner l’oeil à porter son regard sur un objet dans lequel il se verrait lui-même ?
2. ALCIBIADE : C’est clair.
3. SOCRATE : Demandons donc quel est, parmi les objets, celui sur lequel il faut diriger notre regard pour voir en même temps cet objet et nous-mêmes ?
4. ALCIBIADE : À l’évidence, Socrate, un miroir ou un objet du même type ?
5. SOCRATE : C’est juste. Mais l’oeil, moyen de notre vision, ne renferme-t-il pas quelque chose semblable à un miroir ?
6. ALCIBIADE : Absolument.
7. SOCRATE : Tu as sans doute remarqué, qu’en portant son regard sur l’oeil de quelqu’un qui nous fait face, notre visage se réfléchit dans ce qu’on appelle aussi sa pupille, comme en un miroir ; celui qui porte ainsi son regard, y voit son image.
8. ALCIBIADE : Tu dis vrai.
9. SOCRATE : Ainsi donc, un oeil contemplant un autre oeil et dirigeant son regard sur ce qu’il y a de meilleur en lui, c’est-à-dire vers cette pupille qui est le moyen de sa vision, peut ainsi se voir lui-même.
10. ALCIBIADE : Évidemment.
11. SOCRATE : Mais s’il venait à jeter son regard sur quelque autre partie du corps de l’homme, ou sur quelque autre objet, sauf celui auquel l’oeil se trouve être semblable, il ne se verrait nullement lui-même.
12. ALCIBIADE : Tu dis vrai.
13. SOCRATE : Il en résulte que si l’oeil veut se voir lui-même, c’est sur un oeil qu’il doit porter son regard et sur cette partie de l’oeil où se trouve sa capacité propre, c’est-à-dire, je pense, la vision ?
14. ALCIBIADE : C’est bien cela.
15. SOCRATE : Eh bien, cher Alcibiade, l’âme à son tour, si elle veut se connaître elle-même, n’est-ce pas vers une âme qu’elle doit regarder et surtout vers cette partie de l’âme en laquelle réside la capacité propre d’une âme, la sagesse, ou encore vers telle autre partie qui lui est semblable ?
16. ALCIBIADE : C’est bien mon sentiment, Socrate.
17. SOCRATE : Or, sommes-nous à même de dire qu’il y ait dans l’âme quelque réalité plus divine que celle qui se rattache à la connaissance et à la pensée ?
18. ALCIBIADE : Nous n’en sommes pas capables.
19. SOCRATE : C’est donc au Divin que ressemble cette capacité de l’âme, et quand on jette le regard vers elle et que l’on reconnaît tout ce qu’elle a de divin, Dieu et la pensée, c’est alors qu’on est bien prêt de se connaître parfaitement soi-même.